雲在青天水在瓶

alexwush

[size=+2]雲在青天水在瓶
[size=+1]<<◎覺　真>>

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為了說清本文後面的含意，我不能不先說個故事。釋迦牟尼證悟之後，前往鹿野苑，在那裡，向他的弟子們說了一部《阿含經》。《阿含經》中有豐富的哲學思想。這裡，請讓我先引用《阿含經》中的兩個小故事： 　　長老闡陀非常好學，到處向上座比丘們請益。諸比丘都對他說「無我」的道理。闡陀說「這個道理我已知道了，可是我不明白，既然一切法無我，為什麼還有一個我存在這兒，能夠去知法、見法呢？」大家都回答不出來，闡陀只好去問阿難。阿難說：「我曾經親自聽到釋迦牟尼對迦旃延說，世人顛倒，依於二邊，有時候依於這邊說有，有時候依於那邊說無。這是一種對境界的執著所產生的妄見，迦旃延，一個有修養的人，能做到不受、不取、不停滯，同時也不去分別計較我相。痛苦產生的時候，讓他自然產生；痛苦消失的時候，讓他自然消失；內心不要有苦樂的感受，這時我們的自心就能超乎一切境界，獨立存在，無所疑惑，其中不能說是有我，也不能分別無我，這就是正見。釋迦牟尼離開二邊，說的是中道，就是這個道理。」闡陀聽了，有了領悟，歡歡喜喜而去。這是第一個故事。 　　第二個故事：有一位婆羅門女，她生了六個兒女，一個個地死去了，她傷心到發狂，赤身裸體，披頭散髮，到了釋迦牟尼那裡。當她見到釋迦牟尼後，突然恢復了清醒，感到很慚愧。釋迦牟尼叫阿難拿來衣服給她穿，等她安定下來，就對她說人生短暫，世事無常，使她對生活產生信心，高高興興回家去了。不幸的是，不久，這位婆羅門女所生的第七個孩子，也死了。但這一回，她沒有哭泣，也沒有感到悲傷。她的丈夫覺得很奇怪，就問她：「過去你的六個孩子都死亡了，你整天不吃不喝，傷心到發狂的地步，現在第七個孩子死了，你為什麼一點都不悲傷了呢？」婆羅門女說：「這是因為我聽到了釋迦牟尼所說的道理，有了覺悟--兒女不管有多少，都是因緣和合而生，即使衍生到千萬代以上的後代，最終總是要死去的，永遠離不了生死。所以我現在想開了，不再苦惱了。」她的丈夫說：「聽了你的話，我也覺得很高興……」 　　我還要說第三個故事：唐代李翱，是韓愈門下第一大弟子。時任朗州剌史的李翱，去向著名禪師藥山惟儼問道；禪師只顧讀經，對李翱一眼也不看。李翱侍立多時，隨從頗不耐煩了，大聲說：「太守在此！」惟儼仍然不應，李翱也沉不住氣了，說：「真是見面不如聞名！」禪師這時回道：「太守，你怎麼貴耳賤目呢？」李翱自知失言，連忙躬身致謝。又問「什麼是道？」禪師用手指指天，又指指地。問：「懂了嗎？」李翱說「不懂。」禪師說：「雲在青天水在瓶。」李翱當下有悟，回來寫下一詩：「煉得身形似鶴形，千株松下兩函經。我來問道無余說，雲在青天水在瓶。」雲在青天水在瓶，就是禪師告訢李翱的「道」。雲舒雲卷，雲聚雲散，變化無常，皆其天然。水性雖濕，置之瓶中，澄淨如鏡，平靜無波，一任自然。雲動水靜，動靜二相，皆其天然本性，非由人作。人，如果回到自然本有的自性，那就是真性情，本來面目，就是佛性，就是禪之所在，道之所在。 　　佛家追求的是解脫。（換言之，就是解放。）解脫，是相對於繫縛而言。人在生活中，在其具體境遇中，有自然的、社會的、家庭的、自身身心的各種繫縛。有有形的繫縛，也有無形的繫縛。若除去繫縛，沒有繫縛，便得大自在。 　　老子說，「吾有大患為吾有身。」佛說，諸行無常，諸法無我。兩者互通。在前面第一個故事中，釋迦牟尼指出，世上許多事被顛倒了，就因為執著於二邊，忽而從這邊說有，忽而從那邊說無，這種執著與妄見就是繫縛。處處執著不放的是「我」，處處思慮謀劃的是「我」，這就是最根本的繫縛，有一次，佛問比丘：你身上穿的衣服，不留意被撕破了，你心裡覺得怎樣？比丘說：心裡會感到懊喪。佛又問：你在林中坐禪，樹葉從樹上落下，你感到怎樣？比丘說：沒有什麼感覺。佛告訴比丘，這是因為衣服是自己的，起我所執而深深染著的緣故。樹葉對於你，不以為是我的，不起染愛，所以才無動於衷。我們從這裡可以發現人內心的繫縛的本質所在，也才發現「無我」的真諦。 　　秦皇漢武，其位至尊，其權至大，其縛也最甚。他要派方士，到處尋找不死之藥，尋找長命萬世之方。一世尊榮還不夠，他要長期佔有下去。其實，他不懂得，生老病死，極為平常，極其自然，規律如此，自性為此。不為外境所拘，不為內心所縛，順其自然，這才叫沒有粘著、沒有染愛、沒有阻滯，寧靜地契入人生真諦。這就是真正的離系縛而得解脫了。這就叫輕安自在，以此釋負卸重的愉快心，走向解脫，第二個故事中，那位婆羅門女，失去第七個孩子，她不再發狂，不再懮傷，不再失態了，就因為她領會了佛的死亡觀，沒有系縛了。 　　佛家講解脫，本指兩種解脫：一曰「心解脫」；二曰「慧解脫」。二者既有聯繫，又有區別。中國古代有一則「杯弓蛇影」的故事，主人公以為酒中有蛇，回家生起了重病，問題嚴重了，朋友獲知，請他過來再看一看，原來是一根草繩的投影，認知上解決了，病就好了。這就是「心解脫」，是從認識上解決問題的。可見，重要的是弄清真相，才會走出迷誤。生活是很複雜的，恰恰是許多真相不容易被人看清看明，總是愛染於自己所迷，執著於自己所迷。凴，人人都說有害，吸凴者為什麼看不清？酒，也有害，嗜酒者為什麼不肯放下手中杯？色有害，貪色者又何賞識其假象？本能，是很低級的東西，執「我」以為真，執本能以為理，正是一種迷誤，一種系縛，佛家叫「無始無明」。破除「無始無明」，難矣哉！如果對生死繫縛，能認識到自然之理，萬緣放下，能夠離愛離染，這叫「心解脫」，是在理的層次上（認識的層次上），是世間法的範疇。而破除「無始無明」，了生脫死，無我悟空，究竟涅槃，勘破一切取執為虛為幻為妄，從執障中超越出來，體驗到動靜一如，事理無礙，「雲在青天水在瓶」，這就是「慧解脫」了。這是在智的層次上，這是出世間法的範疇了。 　　理智和感情打架，為什麼理智總是打不過感情？理智為什麼總會在感情的面前敗下陣來？很簡單：理，容易解決；智，不容易解決。所以，「佛」的中文譯義，就是覺悟，就是智慧。佛家追求的是智慧，是「慧解脫」。 　　從心解脫到慧解脫，正是佛家的生死觀。■