【瑪欣德尊者佛法開示】報父母恩

大樹人

今集郭大師講到的陪長者睇大戲,原來巳經係好簡單的修褔動作.
不過有網友傳來了這篇瑪欣德尊者主講的報父母恩都值得睇.
望大家睇完後,可以有所得益,孝道响呢個年代重未過時,(記住留意尾段個故仔)

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【瑪欣德尊者佛法開示】報父母恩
Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa!
禮敬彼跋嘎瓦、阿拉漢、正自覺者！
各位賢友：
今天晚上，我們簡單地來談一談『報父母恩』---佛弟子應該如何來報答父母的恩德。
生而為人，每個人都有自己的父母。母親在懷胎的時候，千辛萬苦把我們倍加呵護，然後又經歷生產之苦把我們帶到這個世間，再含辛茹苦地把我們撫養成人。嬰兒啼哭，父母的心比嬰兒更痛苦。父母一把屎一把尿地把我們拉扯大，但是他們一點都不嫌髒。有時我們身受病痛之苦，父母會比我們更難受。父母對我們的愛，是無以復加的。到了學齡，父母又提供機會讓我們去讀書，去接受教育。一直到我們成材，獨立了，父母才稍微安心。
但是，到了那個時候，我們的父母已經兩鬢蒼白，皮也皺了，青春已經失去了。生命也到了第三個階段--晚年。父母把很多的愛傾注在我們的身上，把他們的青春傾注在我們的身上，就是為了讓我們能夠健康、能夠快樂地成長。在這個世界上，父母對我們的恩德，幾乎是任何其他人都無法相比的。
佛陀曾經這麼樣說過，如果一個人，在右肩上挑著自己的母親，左肩上挑著自己的父親，任憑父母在自己的雙肩上拉屎拉尿，這樣馱著一百年，也沒辦法回報父母對我們的養育之恩。即使我們做了轉輪王，把全世界的財寶都供養給父母，也沒辦法報答父母對我們的愛、對我們的恩德。
為人子女，假如我們是有感恩心的人、有感情的人，我們應該如何報答父母呢？很多人能夠知恩，能夠念恩，能夠儘量讓自己的父母安享晚年，讓他們能夠盡享天倫之樂。特別中華民族是一個很注重孝道的民族，很注重讓父母老有所養、死有所終。那是否只是讓父母豐衣足食、安享天倫就能夠報答父母的恩了呢？這種報答還是很低劣的。
在古代的儒家思想看來，人死後，應該要死得排場，葬得風光，子女還應服孝，不剪頭髮，不剃鬍子，守孝三年是最好的，這樣才叫做孝，甚至應該有哭墳的故事。人死後，做所有的這些事情，其實都是做給活人看的。這些都是叫愚孝--愚癡的孝，並不是真正對父母的孝，而是形式上的孝。
作為佛陀的弟子，特別是作為出家人，應該怎麼樣報答父母的深恩呢？如果父母還健在，還活著，我們就應該讓父母過得快樂。快樂有兩種：一種是物質生活方面的快樂；一種是心靈生活方面的快樂。在這兩種快樂中，心靈的快樂更重要！
我們父母那一輩，到了退休年齡，他們大都有退休金，或者說子女如果有錢，也會拿錢給父母做養老金，讓他們能夠自由地取用，甚至很多家庭的父母本身就非常富裕。而現在很多的老人，真正欠缺的也不是物質方面的東西。現在的老人，你要說他吃不飽、穿不暖、住不好，在城市裡面應該不太多了，也許有，但是並不普遍。但是，衣食無憂、物質的富足，能夠給年老的父母帶來真正的快樂嗎？不一定！作為父母，他們更需要的是心靈的、精神方面的快樂，精神方面的依靠。應該怎麼樣給父母精神上的依靠呢？
佛陀在Paṭikārasuttaṃ（《報恩經》）裡面這樣說過：作為兒女，能夠讓沒有信心的父母，對佛法僧三寶生起信心，這是很好的報恩；作為兒女，能夠讓沒有戒行的父母，受持戒行，擁有戒德，這是很好的報恩；作為兒女，能夠讓父母聽聞正法，這是很好的報恩；作為兒女，能夠讓吝嗇的、不懂得佈施的父母，變得慷慨、願意佈施，種未來的福德之因，這是很好的報恩；作為兒女，能夠讓沒有智慧的父母，培養智慧、擁有智慧，這是很好的報恩。
在物質生活很豐富的今天，我們所能夠做的並不只是在物質方面讓父母更富足。很多時候，在生活上，大多數的父母並不需要依賴子女，他們或者在年輕時已有積蓄，或者說單位有保障、有退休金，所以晚年衣食並無憂。但是，作為子女來說，如何讓父母安度晚年、不孤獨、不寂寞、不憂傷？這更重要。
如果讓父母在年老的時候，有了信仰，使他們不容易孤獨，這是報恩的一種。孤獨往往是因為自己對未來、對人生，感到迷茫、感到彷徨、感到無助。如果有了信仰，他們對佛法僧生起信心，那麼就不容易感到孤獨。當他們感到孤獨的時候，他們是有依靠的--以佛法僧三寶為依靠。而且，如果是有信仰的話，他們往往很容易聚一群朋友、一群佛友、一群賢友，大家一起行善、誦經、禮佛、供僧等等，這樣他們會很快樂。他們就不會把自己的情感只是完全寄託在兒女上，而兒女可能因為有自己的事業、自己的工作，而很少有機會去照顧父母，父母就覺得孤單寂寞了。如果做父母的，他們自己有了信仰，有一幫善友，經常地互相提攜、互相鼓勵，更重要的是他們的心靈已經有了依靠、有了皈依，他們就不會過度地依賴自己的兒女。
其實做父母的如果完全依賴自己的兒女，兒女也是不可靠的。當自己在病中、在彷徨的時候，如果兒女沒有在身邊，他們會感到失落，特別是兒女遠在他方的話，他們更會感到孤弱無助。但是，如果他們內心有了信仰，我們可以說佛法僧三寶隨時都活在心中。而且，一個人越虔誠，對佛法僧三寶的信仰越堅定，他內心就越容易感到滿足，越容易知足。這是很重要的快樂之源。所以我們做兒女的，有義務、有責任，要讓沒有信心的父母生起信心。除此之外，還要讓父母持戒。持戒是投生人天善趣之因。如果能夠讓父母持戒，那是很好的。
即使我們現在讓父母能夠豐衣足食、安享天倫，每天你都讓他吃得很飽，住得很好，玩得很開心。這種快樂，能夠維持多少年呢？十年？二十年？三十年？可能都不到，父母現在已經年邁了。而且，兒女越孝順，兒女對他們越好，作為父母來說，越容易生起執著。無常到來時，他們越放不下，反而害了他們。
如果，我們能夠讓父母好好地持戒，他們可以因為自己的戒行、因為自己的善行投生到人天善趣。哪怕投生到人趣，都是一個新的生命，又有幾十年。如果投生到天界，天界的壽命是人間沒辦法計算的，天界的福樂、快樂，也都是人間沒辦法想像的。而且，作為父母雖說在人間也能夠享樂，但極有可能由於年老體衰，連享樂都心有餘力不足。牙齒不好，美味擺在面前可能都咬不動；山珍海味吃下去了，又可能消化不好。因為身體的原因、健康的原因，他們並不能很好地享受、娛樂。但如果我們現在讓他們就種下未來快樂之因，讓他們能夠好好地持戒，因為持戒這種善因，未來生他們將投生到人天善趣。如果能夠投生到天界的話，那種福樂是我們現在沒法比的，而且也是我們現在不能提供、無法提供的。
因此要讓父母擁有戒行。能夠持五戒，那是很好的，儘量能夠持八戒。如果不能夠持八戒，也應該在每個月的初八、十五、二十三跟三十這四天，盡可能地持守八戒。他們持戒越清淨，能夠投生到善趣的可能性就越大，層次也越高。同時我們也讓父母聽聞到正法。要用所聽來的和所學來的佛法，去投入運用、去投入禪修、去提升自己。
我們還要讓自己的父母變得樂善好施。為了讓父母在未來、在未來世中，能夠過得更加富足、更加快樂、更加自在、更加如意，必須要佈施。佈施是財富之因，如果他們今生能夠樂善好施，未來如果投生為人，他們也容易獲得財富。投生到天界，投生為天人，他們也可在享受天樂，在色、聲、香、味、觸方面，比其他的天人更優越。在壽命、在容顏、在威懾、在權力方面，也比其他的天人更加超越。這些都是佈施帶來的。佈施是福樂之因，佈施是福德之因，佈施是財富之因。只要父母樂善好施，不要存著一大堆紙幣。千萬不要每天都活在鈔票堆裡。其實這些一分都帶不去，一文都帶不走。你讓他們樂善好施，樂善好施其實就是為未來存點資糧、存點錢最有效的方法。
如果能夠讓父母擁有智慧，能夠了知證悟四聖諦，那是最好的。能夠如實地知見苦聖諦，如實地知見苦之因、苦集聖諦，如實地知見苦之滅聖諦，如實地知見導至苦滅之道聖諦。能夠擁有這樣的智慧是很好的。
如果我們的父母在我們的教導之下，能夠擁有禪那，那他們下一輩子將有可能投生到梵天界，比我們的境界還更高。如果他們能夠證得初果，那我們就真的是不用再為他們以後擔心了。他們未來即使輪迴，也不會再超過七次。而且初果聖者，哪怕不修行，也只會一生比一生更快樂，而不會一生比一生更苦。這樣，我們就是把自己的父母送上了前途無量、光明無量的道路上去。如果能夠做到這樣，那就遠遠不是用幾年、幾十年去讓父母吃得好、住得好所可以比擬的。要讓父母獲得真正的快樂，不僅僅只是物質生活方面的快樂，更重要的是讓他們獲得心靈方面的快樂。
如果父母擁有心靈的快樂，那更好！更能夠認同我們的選擇，我們所走的路。有的父母可能耿耿於懷，認為：「啊！學佛、信佛了，去禪修了，一天到晚在那坐。」他們可能還認為我們在那邊發呆呢。這是因為不理解，是因為他們沒有信仰、沒有信心。如果我們讓他們有信心，他們會很讚歎我們的。很多時候，我們擔心父母，是因為擔心父母放不下。如果當父母看到我們很快樂，他們也可以更放心。當我們看到我們的父母很快樂的時候，我們也覺得不用太多地為父母操心了，是不是？這樣的話，變成雙方都是在互相提升。
因此，作為佛弟子，最好的報恩方法，就是讓自己的父母，能夠對佛法僧三寶生起信心，能夠讓他們找到心靈的依歸，能夠看到前途的光明，能夠看到未來的幸福，能夠看到來時的福樂。生命是很無常的。生命如朝露，太陽一出就可能消失得無影無蹤。假如父母已經去世，那我們應該怎麼報恩呢？佛教並不鼓勵，等到父母去世後，才做一些補救。重要的是讓他們活著的時候能夠獲得真正的快樂。
在上座部佛教裡面，不相信有所謂的中陰身，也不相信有所謂的極樂世界。這些東西，在上座部佛教都是不成立的。但是，生命是在輪迴的。人死了後，只要還造有業、還有煩惱，那他就會繼續輪迴、繼續投生。假如一個人死後，因為他的不善業成熟、惡業成熟，投生到地獄，你怎麼樣去為他念經、為他哭叫、甚至去撞牆，都沒有用。因為他必須承受自己所造的業，他的不善業，會使他在地獄裡面受煎熬。如果投生為畜生，那同樣是沒辦法補救的。即使是自己的父母，因為不善業投生為畜生，我們也無可奈何，也沒辦法補救。如果自己的父母，因為善業成熟而投生為人，那你去念經，他能夠聽得到嗎？你去超度，他能夠感受得到嗎？如果投生為人，他一死亡，業已經把他帶到新的母胎裡面。你為他念經，他能夠聽得到嗎？難道你說：「已投生的母親啊，來，我給你胎教，我念念經給你聽，你快來聽吧？」但是她投生在哪裡，連她自己都不知道。就算她出生了，我們也無從知道啊！人有人的業報，不是你所謂的念經、超度就有用的。如果投生為天人，那更不用你去念經了。你這些東西，誰稀罕啊，他最多會隨喜你的善心，那些紙錢、供品，在天人看來，和糞土哪有分別？天人有天人的福報，天人有天人的快樂，他反而看到你很可憐，還在人世間打滾。作為一個眾生，假如他投生到地獄或者投生為畜生，投生為人或者投生為天人，所有這些誦經、超度等儀式對他都毫無意義。
但是，如果他投生為鬼類，這些儀式也許可能有點用。如果他投生為饑渴餓鬼、燒渴餓鬼或者投生為吃吐鬼，別人也沒辦法幫到他。因為他們自己的苦、他們的不善業，使他們要受盡饑渴之苦、燒渴之苦，或者只能吃糞便、吃垃圾、吃人吐出來的東西等等。他們的福報是只能夠依這些東西而存活。這樣的話，也是沒有辦法補救的。唯有投生為依他施活命鬼這一類，那他以前的親人們,為他所做的才有效。『依他施』就是必須依賴於別人的佈施、依別人的回向而獲得福報、獲得福樂，他的生命就要靠別人去佈施，所以叫依他施活命鬼。對這一類的鬼，如果我們在做功德之後，我們迴向給他們，他們隨喜之後就可以獲得。因此，我們在做功德的時候、在做了善業之後，我們要作迴向，就是要念：Idaṃ me ñātīnaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo（以我所做的這些功德，迴向給我的親戚們，願我的親戚們能夠早日脫離痛苦獲得快樂）！唯有投生為這一類的鬼，我們才有可能幫助得到。而作為兒女，假如在父母去世後，我們所做的，也只能夠用這種方式來做。當然，如果做兒女的已經出家，並且持戒清淨、精進禪修等等，那麼，如果自己的父母或者親戚投生為餓鬼，他們也會以此為榮。
好像在《法句義注》裡面講到：有一個沙馬內拉，他不喜歡梵行，長到十八九歲，在青春年少之時，他就想還俗，想還俗成家，不想再繼續過梵行獨身的生活。他回到家裡，準備吃過午飯就還俗。結果，他回家不久，就暈倒了。這時，他前一世的母親（他母親已經投生為依他施活命鬼）就進入了他的身體。他的家人和鄰居覺得很驚訝，怎麼這個沙馬內拉，突然暈倒了，躺在地上好像不醒人事。然後，很多人都去圍觀，這時，沙馬內拉就站起來說話了，但是他說話不是他以前的聲音，他的動作也不是他以前的動作，他說：「我是這個小沙馬內拉前一世的母親，因為他出家了，所以在我的鬼族群裡面，我很有威望，以前人家欺負我，看不起我，自從他出家後，他們都不敢欺負我，都不敢看不起我了，自他出家後我就可以趾高氣昂了。但是他現在要還俗，一旦他還俗，我又回到以前的那個狀態了，人家又要欺負我，看不起我了，人家可能又要侮辱我了。所以，我要阻止他還俗。」當她說完了這些話後，這個沙馬內拉才慢慢地清醒。事後，他的家人跟鄰居告訴他剛才發生的事。「噢，原來出家還有這樣的功德」，於是他就打消了還俗的念頭。所以，如果我們出家的話，也可以讓過去生曾經投生為鬼類的親戚能夠受益。
在這裡，我再講一個真實的故事：大概在2003年2月的時候，帕奧西亞多講過的一件事。這件事情應該是發生在2002年。在仰光附近的因賽，因塞有位尹塞西亞多，去帕奧禪林時說了這麼樣的一件事。有一天，他在跟信徒們說法、講經，突然人群中有一個婦女坐立不安，後來就倒下了。倒下之後就類似歇斯底里、人格分裂一樣，她就完全變成了另外一個人。這個時候，這位西亞多很自然的反應就是給她做三皈依（Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi. Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi. Saṇghaṃ saraṇaṃ gacchāmi）。念完之後，這個婦女就可以坐穩了。當時這個婦女就說：她本來是這個村裡的人，後來她被人殺了，而且肢解了。但是她很執著她的身體，所以投生為鬼，但也是沒有手沒有腳。當這位西亞多給她授了三皈依，她的手就出現了。接著，這個西亞多再給她授五戒，等五戒受完之後，她的腳也出現了，她很高興地說：「啊，我現在有手也有腳了！」然後，這個鬼就離開了這個中年婦女的身體。當她村裡的親人知道之後，就買了很多掃把，供養給瑞得宮大金塔。因為每天傍晚都有很多人在掃塔，就可以使用這些掃把。他們把供養掃把的功德迴向給這個女鬼。後來她的親戚，好幾個都說夢見那個鬼因為這種功德，她現在活得像天人一樣快樂。
因此，我們不要忘了把功德迴向給親戚，不管是今生的或者是過往生的，如果他真的很不幸投生為這一類的鬼，那我們能夠用這種方法去幫助他們離苦得樂。我們能夠做的僅此而已。也正因此，我們在供僧、供齋或者做供養時，有時會進行滴水。滴水其實是象徵，意思是：讓我們所做的功德充滿之後，就猶如雨水降落到高地，然後它會自然流向低處。同樣的，當我們所做的這些功德、當我們的功德充滿之後，它也會流向低處，利益那些低等的眾生、那些受苦的眾生、那些鬼類的眾生。所以，我們滴水的時候，應把水全部滴乾淨。如果我們能夠用廣大的心，讓所有的依他施活命鬼、一切的眾生都過來領受，那會更好。所以我們要念mama puññabhāgaṃ sabbasattānaṃ bhājemi，也就是我們把這些功德跟一切的眾生分享。雖然實際上，很多眾生他們都沒辦法分享到這種功德，但是我們的善願是希望遍一切的眾生都能夠領受，無分別地領受。
對已經去世的父母，乃至過往生的父母也只能是這樣讓他們分享到這種功德，讓他們能夠隨喜我們所做的功德。如果他們能夠生起隨喜的心，能夠說：「Sādhu! Sādhu! Sādhu!」 那麼，這個時候他的心裡也是造了這種善業的。這種善業是因為他內心所造的這種隨喜的善思，他的善業也是源於我們所做的功德。如果我們所做的功德，它又源於佛法僧三寶的功德，這樣，他就是隨喜供養三寶的功德、供養僧團的功德。他自己雖然沒有親手造，但是他隨喜的功德，會使他也能夠獲得快樂，而且這種功德往往是立竿見影的。因為他一直都受到饑渴痛苦的煎熬，當能夠獲得這種功德時，就猶如醍醐灌頂一般、如飲甘露一般，他就能夠很快受益。所以，我們為人兒女的要悲憫自己的父母，如果自己的父母已經去世的話，這樣做才是適當的。
另外，我們並非只是今生才有父母。只要我們在輪迴中，只要不是化生的、不是濕生的，胎生的、卵生的都會有父母。從無始的輪迴以來，我們不知有多少父母，猶如佛陀說的：在無始的輪回以來,我們很難找到一個有情、一個眾生，不曾做過我們的母親、不曾做過我們的父親、不曾做過我們的兄弟姐妹。就是如此。所以，我們應該用廣大的心量報恩德于父母，不僅是對今生的父母，還有過去生的、未來生的父母。希望自己的父母未來生能夠快樂、能夠更好！因為我們的心量大，我們的功德大，我們所做的報恩才更大。
所以作為佛弟子來說，要懂得應該如何報恩，才是更有效的報恩；怎麼樣的報恩，才是更殊勝的報恩。懂得了這點，我們才能夠真正回報父母給我們這個身體，提供衣食等種種物質條件來撫養我們長大，教育我們成人的恩德。我們要讓父母在今生能夠安心，心靈有依靠，在未來世也能夠更加幸福、更加快樂。這才是我們作為佛弟子所能夠做，而且也應該做的報恩的方法。

WilliamChan

感謝！！！        

kytsui

Sadhu sadhu sadhu