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以下為網上資料,只供參考:
第一篇:什麼是波羅蜜?
這問題的答案是:波羅蜜是那些以大悲心和行善之方法善巧智為基礎的聖潔素質,例如佈施、持戒等。而且這些素質必須不受渴愛、我慢與邪見所污染。進一步的解釋:當行佈施時,若作此想「這是我的佈施」,那它已被渴愛污染了;或作此想「這佈施就是我」,那它已被我慢污染了;或另作此想「這佈施就是我自己」,那它已被邪見污染了,這類佈施被稱為已受渴愛、我慢及
邪見所污染。
只有不受渴愛、我慢及邪見污染的佈施才配稱波羅蜜。(持戒波羅蜜等也是如此。)為了具備成為波羅蜜的條件,諸善行如佈施、持戒等不單只必須不受渴愛、我慢及邪見所污染,而且必須以大悲心(māhakaruṇā)和行善之方法善巧智(upāyakosalla-ñāṇa)作為基礎才成。
大悲心: 菩薩必須對無邊眾生,無論遠近,皆培育深切的憐憫,視眾生為自己的親生孩子。他視眾生為同是在生死輪迴中打滾的天涯淪落人,受盡貪、瞋、痴、生、老、死、愁、悲、苦、憂及惱之烈火所煎熬,而不以分別心來分辨他們為朋友或敵人。他以此觀想而對眾生培育起強大的悲愍心。他的悲心必須強大至足以使他不惜犧牲自
己的生命來幫助一切眾生脫離苦海。如此的悲心即是形成所有波羅蜜之根基的大悲心。
當妙智隱士在遇到燃燈佛(Buddha Dīpaṅkara)時,他的修為已圓滿至足以使他自己脫離苦海。(若是他願意的話,他即可在那一生證得阿羅漢果。)但是他是一個具有大悲心的偉人,為了圓滿所有的波羅蜜以便得以解救苦難的眾生脫離苦海,他願意在生死輪迴中多受苦長達四阿僧衹與十萬大劫的漫長時間。
方法善巧智: 這是對行佈施、持戒等善行的方法善巧智,以使它們成為成就圓滿自覺的管道與助力。發心修菩薩道者必須只抱著唯一的目標,即是成就圓滿自覺,而以此心全心全意地投入修習佈施、持戒等善法。他不可祈求投生天界等福報,因為這些事實上是導致生死輪迴之苦的原因。他只可以以涅槃為最終的目標。方法善巧智即是能令他只視圓滿自覺為唯一的成果之智慧。
上述之大悲心與方法善巧智即是修習波羅蜜和成佛的根基。發心修菩薩道者應該先致力於具備這兩個基本條件。只有具足這兩個基本條件的佈施、持戒等波羅蜜才是真正的波羅蜜。
第二篇:為何稱為波羅蜜?
有個疑問可能會生起,即是:為何佈施、持戒等十種素質被稱為波羅蜜(pāramī)?答案是: pāramī 在巴利文是 parama 和 ī 的組合。Parama 的意思是「至上」,而在此被用以代表菩薩,因為:
一、他們具有超凡的素質,例如佈施、持戒等,因而在眾生之中他們是最高尚的。
二、他們修習與護持這些特別的素質,例如佈施、持戒等。
三、他們的作為有如以這些特質來吸引其他的眾生。
四、他們以最熱誠的方式來化除他人的煩惱。
五、他們只是朝向圓滿自覺這唯一的目標。
六、他們以觀照今世而得知來世去到何方。
七、他們以無可匹比的方式來修習這些特質,有如它們已根深蒂固地深埋在他們的心流裡。
八、他們排除與消滅所有威脅他們的煩惱。
因此,菩薩被稱為“parama”。菩薩無可匹比地具備了佈施、持戒等特別素質。因此才有「此人是菩薩,他是 parama――至上的人。」的聲稱與知識出現。因此佈施、持戒等特質被稱為“pāramī”
(波羅蜜)。再者,只有菩薩才能以無可匹比的方式來修習佈施、持戒等諸善法。由此,這些善法被稱為波羅蜜(pāramī),意思是菩薩的責任(paramānaṁ kammaṁ pāramī),或是菩薩的財富(paramānaṁ ayaṁ pāramī)。
第三篇:有多少個波羅蜜?
Dānaṁ silañ ca nekkhamaṁ, paññā vīriyena
pañcamaṁ, khantī saccaṁ’ adhiṭṭhānaṁ, mett’upekkhāti te dasa.
波羅蜜有十個,即:佈施、持戒、出離、智慧、精進、忍辱、真實、決意、慈與捨。
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